The Pleasure of Pain II - Da Sade a Pasolini /1: Erotismo e distruzione

Revisionato il 12/11/2022

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Léonor Fini, L'ange de la anatomie (1949)

Chiedo che sulla mia fossa vengano seminate delle ghiande, affinché in seguito il terreno della suddetta non resti sguarnito e il bosco torni a essere bello come prima: in tal modo le tracce della mia tomba scompariranno dalla faccia della terra come mi auguro che il ricordo di me si cancelli della memoria degli uomini.

(Dal testamento del marchese de Sade)

Doppiamente beffato quindi il marchese de Sade, se teniamo fede a questa citazione di apertura, dopo che non solo il suo nome è stato accolto laddove gli compete di diritto, la storia della letteratura da un lato e dell'erotismo dall'altro, ma pure, declinato in un -ismo, all'interno di una disciplina che, beffa delle beffe, ha come obbiettivo il bene dei singoli individui e, di riflesso, della società tutta. Questo almeno a partire dal 1886, anno di pubblicazione di Psychopathia sexualis, nelle cui pagine lo psichiatra tedesco Richard von Krafft-Ebing propone per la prima volta il termine "sadismo". Lo fa all'interno di un catalogo di perversioni sessuali che comprendono il masochismo (un altro derivato da nome proprio, o deonimo, per dirla con Lucius Etruscus), il feticismo, il voyeurismo, l'esibizionismo, il frotteurismo, la ninfomania, la zoofilia, la necrofilia, la gerontofilia, la masturbazione compulsiva e la pedofilia. Inizialmente von Krafft-Ebing vi aveva incluso anche l'omosessualità, per poi però cambiare opinione e derubricarla, nelle edizioni più tarde, dall'elenco delle parafilie. E si tratta di un passaggio fondamentale, non solo dal punto di vista della morale sessuale, ma anche ai fini di una diversa definizione del rapporto tra sessualità ed erotismo, sempre variabile a seconda delle norme sociali caratteristiche di un paese e di un'epoca.

La distinzione tra le sfere della sessualità e dell'erotismo è in realtà altrettanto sfumata di quanto può esserlo quella tra erotismo e pornografia, ma si è rivelata comunque necessaria all'elaborazione di un adeguato modello concettuale dell'erotismo, del genere di quello che troviamo espresso, forse meglio che da qualunque altra parte, nelle pagine de Le lacrime di Eros, opera-testamento del filosofo e letterato francese Georges Bataille (1897-1962), che dell'erotismo ha fatto il suo campo d'indagine privilegiato.

L'erotismo compare, secondo Bataille, con l'acquisizione da parte dell'uomo, in un determinato momento della preistoria, della conoscenza della morte; il che è come dire che l'erotismo nasce con l'uomo, giacché è la consapevolezza di dovere un giorno morire a stabilire quella che è forse la più fondamentale di tutte le linee di separazione dall'animale, da cui originano tutte le altre. Dal momento dell'acquisizione di tale consapevolezza, la vita sessuale dell'uomo comincia a trascendere (anche se Bataille parla in realtà di “opposizione”) la sessualità animale e a far emergere un eccesso di forza e intensità che è esattamente quel “superfluo” che va a formare e alimentare la sessualità umana e in particolare l'erotismo.*

Felix Labisse, La matinée poétique (1944). Ritratti nel quadro ci sono (da sinistra a destra): de Sade (di spalle),
Jean-Louis Barrault, Alfred Jarry, William Blake, Apollinaire, Felix Labisse, Pablo Picasso, Robert Desnos.

L'uomo condivide quindi con l'animale l'esperienza della sessualità, ma ha dalla sua l’esclusività dell'esperienza erotica, che dipende a sua volta da un’altra esclusività: la coscienza, tipicamente umana, della morte. Per questo, conclude Bataille, non è mai possibile separare del tutto le due esperienze della sessualità umana e della morte, la cui interconnessione fa entrare in gioco l'esercizio, da parte della società, di una serie di forme di controllo e interdizioni - i tabù attinenti alle sfere interconnesse della morte e della sessualità - la cui trasgressione è il contenuto stesso dell'erotismo.**

Si tratta quindi ora, per muovere un altro passo verso il cuore della questione, di capire come opera questa trasgressione. E possiamo dire che ciò avviene in particolare attraverso un'insubordinazione delle forze vitali, e la deviazione delle stesse in un senso contrario a quello della costruzione affettiva e/o della perpetuazione e conservazione della specie, costituendo queste ultime, assieme al lavoro, le assi portanti della società. È a causa di questo loro ruolo utilitaristico, che la sessualità “animale” - l'eterosessualità in primo luogo, ma poi anche l'omosessualità - diventano bersaglio privilegiato se non esclusivo dell'erotismo. E se è possibile obiettare che l'omosessualità opera in realtà contro-natura, nel senso che non è direttamente collegata alla procreazione, è altrettanto possibile ribattere che essa appartiene in realtà alla stessa sfera delle forze creative pertinente all'eterosessualità in quanto artefice di una costruzione affettiva dell'io compatibile con il bene della società, o comunque con ciò che la società definisce per sé “bene”. Per questo è, al pari dell’eterosessualità, materiale “grezzo” dell'erotismo ma rimane al tempo stesso estranea a una gran parte dei suoi eccessi e obiettivi, e senza dubbio a quelli che richiedono una trasgressione il più possibile sistematica dei tabù vigenti. Non si dà infatti erotismo in assenza di immaginazione, e in particolare di una immaginazione che aggiunge mattoni al proprio edificio sottraendoli all'edificio della società, cosicché ogni trasgressione erotica si attualizza attraverso la negazione del “bene”.

Lo scrittore Alberto Moravia, nella sua introduzione alla Storia dell’occhio, prima enuncia, sulla scia di Bataille, che l’erotismo può solo essere un fatto culturale, poi aggiunge

...il momento erotico nella cultura, se è accompagnato da consapevolezza, non può che essere distruttivo; e se è inconsapevole non è erotico.***

Che è un po’ come dire, al netto di ogni ridondanza, che l'erotismo può solo essere distruttivo.

Cedric Tanguy, La Fusée de détresse (2007)

Una verifica di tale principio ce la può del resto fornire già l’elenco di perversioni dello Psychopathia sexualis, se le prendiamo una a una (tralasciando, per il momento, il sadismo). Possiamo così dire che il masochismo neghi l'autonomia di almeno uno dei due soggetti coinvolti; che il feticismo neghi la funzione primaria dell'oggetto (per esempio, una scarpa smette di essere soprattutto qualcosa che protegge e sostiene il piede per assolvere a un'altra funzione); che sia il voyeurismo che l'esibizionismo neghino, sebbene in modi opposti, i confini stabiliti dal pudore; che il froutterismo neghi, o pretenda di negare, la distanza tra i corpi; che la ninfomania neghi il carattere eccezionale dell'atto sessuale; che la zoofila e la necrofilia neghino la naturale separazione tra i regni, rispettivamente umano e animale e della vita e della morte; che la gerontologia e la pedofilia neghino, nelle due diverse direzioni possibili, i confini temporali dell'esperienza sessuale; che la masturbazione compulsiva neghi, al pari della sodomia, la relazione tra esperienza orgasmica e generazione.

Si tratta, naturalmente, di un'impostazione schematica del discorso, ma comunque utile al proseguimento dello stesso, e che ci permette di arrivare finalmente a Sade, il quale si pose a questo riguardo - sebbene non in termini così diretti - la domanda fondamentale se una tale opera di distruzione/negazione andasse a incidere sulla natura, sulla società o magari un po' sull'una e un po' sull'altra. La sua risposta, che altro non è che una conseguenza logica di quello che Pierre Klossowski ne La raison de Sade ha definito “ateismo integrale di Sade” (per distinguerlo dalla versione attenuata dell'ateismo, quella a noi più famigliare) è che la natura non risente minimamente del suo effetto, il quale va invece tutto a carico della società, nel cui orizzonte vi è solo la vita - perfino quando la sua (della società) conservazione o crescita richiedano il sacrificio consapevole di una parte dei suoi membri. Appare quindi almeno ragionevole supporre che essa operi in conformità alle leggi della natura, che sotto ogni apparenza mirano agli stessi scopi. Ma Sade la pensa diversamente, ponendo la questione in termini decisamente controcorrente: la natura, dice lui, non ha preoccupazioni del genere e per Lei vita e morte sono sullo stesso piano di valori. Neanche se l'umanità tutta scomparisse da un giorno all'altro, l'ordine naturale ne uscirebbe turbato, come non ne uscirebbe in nulla scalfito il potere creativo della natura.

Clovis Trouille, Dolmancé et ses fantômes de luxure (1958 – 1965).
Quello dipinto sullo sfondo è il vero castello di de Sade a Lacoste, in Provenza.

Ed è arrivato il momento di far parlare, a tal proposito, una delle tante creature di Sade: il libertino Dolmancé, tra i protagonisti principali de La filosofia nel boudoir, che qui si riferisce in particolare all'atto sodomitico:

E' veramente affascinante far perdere così i diritti di riproduzione e ostacolare in tal modo quelle che i folli chiamano leggi di natura.

Per poi aggiungere, alcune righe dopo:

La riproduzione da parte sua [della natura] non è che una concessione. Come potrebbe aver prescritto per legge un atto che la privi della sua ultrapotenza, dal momento che la riproduzione è solo una conseguenza delle sue prime intenzioni e che nuove ricostruzioni, ricreate dalla sua mano, se la nostra specie si distruggesse completamente, ridiventerebbero intenzioni primarie, il cui atto sarebbe ben più lusinghiero per il suo orgoglio e la sua potenza? ****

Salta qui all'occhio la forte antropomorfizzazione di cui è investita la natura in Sade: la natura concede, prescrive e subisce il fascino della lusinga; ma poiché, come ha sottolineato Bataille (citando Klossowski), non vi è nulla di più vano che prendere sul serio, cioè alla lettera, Sade (da qualunque parte ci si accosti a lui, egli ci è già sfuggito *****), tutto ciò va preso per buono soprattutto come indizio della trasgressione di significato, ruoli e valori operata dall'erotismo. Quello che la mentalità comune (ossia dei folli) chiama “legge di natura” è in realtà, dal punto di vista di Dolmancé e dei filosofi libertini suoi pari, uno stravolgimento puramente umano concepito a beneficio della società. A causa di ciò si dà reale la possibilità della trasgressione, che si rivela viceversa impossibile nel caso delle leggi della natura, le quali operano a un livello cui un fenomeno tipicamente culturale come l'erotismo non ha accesso.

D'altro canto, la trasgressione all'imperativo della procreazione, che Sade assegna d'ufficio a tutti i suoi libertini filosofi, sembra almeno veicolare, in forma mascherata (cioè nello stile del marchese), un valore positivo del libertinaggio e un pensiero che, con ogni probabilità, gli appartenne davvero, visto il suo costante reiterarsi nei suoi scritti: la sovrappopolazione - frutto di abuso, da parte del genere umano, del momentaneo prestito di forza creatrice concessagli dalla natura - finisce per perdere ogni valenza positiva e divenire una tale iattura per la società (ma non, è bene sottolinearlo, per la natura) da far dire al presidente Curval, uno dei quattro libertini filosofi, e supplizianti, de Le centoventi giornate di Sodoma, che anche qualora fosse introdotta in Francia una presunta legge dell'isola di Formosa, in base alla quale ogni donna rimasta incinta prima dei trent'anni viene pestata in un mortaio insieme al proprio frutto, “la sua popolazione sarebbe pur sempre il doppio del necessario”. E si trattava della Francia di fine Settecento! Sade è del resto in più occasioni a suo modo moderno e profetico, e questo al di là, o forse proprio a causa, della ricercata costante mostruosità dei suoi scritti e del suo pensiero.

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* ...l'uomo verosimilmente villoso di Neanderthal aveva la conoscenza della morte. Ed è a partire da questa conoscenza che apparve l'erotismo, che oppone la vita sessuale dell'uomo a quella dell'animale.

In: Georges Bataille, Le lacrime di Eros. Bollati Boringhieri, 2004; pag. 16. Traduzione di Alfredo Salsano.

** Ibid. pag. 17: In verità il sentimento di imbarazzo nei confronti dell'attività sessuale ricorda, almeno in un certo senso, il sentimento d'imbarazzo nei confronti della morte e dei morti.

*** Alberto Moravia, Prefazione a Storia dell'occhio. In: Georges Bataille, Storia dell'occhio. Gremese editore, 1980.

**** La filosofia nel boudoir. Sonzogno, 1986; pag. 72. Trad. di Claudio Rendina.

***** Georges Bataille, La letteratura e il male. SE Edizioni, 1987; pag. 101. Trad. di Andrea Zanzotto.